第七课 使徒行传总论
一. 本课目标。
从初期教会的建立和成长过程，认识圣灵在教会中是如何主导掌权的，教会在事工中是如何安排运行的，工人在事奉中是如何牧养差传的；为我们后世教会和信徒，留下脚踪，指明方向。
二. 预习部份。
1. 思考题。
（1）对圣灵充满的认识，今日在教会中存在很大分歧。你对方言的恩赐是怎样看的？
五旬节那天圣灵大作工，最主要的工作表现应当是哪个内容？门徒说方言大概说了多长时间？当彼得站起来传福音的时候，他是不是还被圣灵充满？参看 徒4：8
（2）我们对圣父和圣子的认识是从圣经而来，那么我们对圣灵的认识，究竟应当是从圣经，还是从个人经历和感觉而来？
2. 预习经文：背诵 徒2：14-21
三. 讲课部份。
1. 这是圣灵施行救恩的见证。
2. 这是初期教会建立成长的见证。
3. 这是主内前辈留下如同云彩的见证。
附录一. 保罗年谱推敲。
附录二. 主题和分段。
四. 讨论部份。
1. 初期教会为信徒定下的教会生活，如受洗、听道、擘饼、祈祷、彼此交接；徒2：40-42都和其它宗教的祭拜礼仪，甚至律法规条完全不同。当时使徒们怎么会想出这些内容的？请从四福音里耶稣对他们的带领和教导中，一一找出这些内容的依据。
2. 你对耶路撒冷大会的决议 15：29 是怎样认识的？是在认真遵行吗？有没有听到过不同的见解？这些见解有圣经依据吗？
讲课全文
一. 这是圣灵施行救恩的见证。
耶稣作成救恩升天后，在圣灵的主导下，教会开始成长，信徒开始遵行主的大使命，把福音传给万民。使徒行传是圣经里唯一论及初期教会传播福音过程的一卷，所以在我们的教材里，也自成一课。
要明白本书内容的情节，应当并不难。但圣经留下本书，不只是要我们知道它的历史事迹；而是要我们认识圣灵在福音传播中的作为，前人留下事奉的足迹，激励我们从中得到榜样和借鉴，并沿着前人足迹，把福音传遍普天下。为此我们在读的时候，应当留意这样三个方面，圣灵是怎样掌权引导的，教会是如何建立成长的，工人是如何蒙召事奉的。在三者中，圣灵是绝对主导地位，是福音事工唯一决定因素；但也不要忽略教会和工人应有配合的责任。
1、徒1：2 耶稣升天，圣灵开始保惠师的使命，在信徒身上运行。
耶稣在离世之前，清楚应许门徒，当他离开的时候，会求父打发圣灵来作保惠师；而且也解释了保惠师的意义，工作的法则。我们从耶稣对保惠师的介绍，可以明白他工作的性质，在我们各人心里，是着重在我们内心的改变；当耶稣复活后，向门徒吹气，说“你们受圣灵”；应当就是指得圣灵作保惠师说的。约20：22
1）约14：16-17 在我们心里“内住”，永不离去。
从神创造这世界，圣灵就在世间运行，他也就是创造者。创1：2因此在旧约律法时代，地上不是没有圣灵的工作，也有圣灵充满和临到先知身上的情形。出35：30，士3：10但耶稣在介绍保惠师时，指出几个方面，是旧约时代圣灵工作所没有的。首先就是圣灵不再是暂时临到我们，而是永远与我们同在，而且是住在我们里面。我们简称为“内住”。这一圣灵和信徒的关系与地位，是旧约时代所没有的；所以耶稣需要求父另外赐下，不是赐下圣灵，乃是赐下圣灵作保惠师。
2）约16：8 保惠师在人心的工作，是从认罪，悔罪，恨罪开始。
耶稣在讲到保惠师的工作时，用“就要”，意思圣灵保惠师首先要作的事，就是叫我们认罪悔改，有内心的改变。旧约时代圣灵临到人身上，是按照工作需要，跟他的内心不一定有直接关系。民24：2但作保惠师，则是为这个受圣灵的人，使他内心首先得到改变，从为自己的罪忧伤痛悔开始，作顺从圣灵的人。因此如果人还没有经历认罪、得到重生，就是表明还没有得到圣灵的内住。
3）约16：14 圣灵奉差是要荣耀耶稣，一切工作仍然是以耶稣为中心。
有人以为既然现在一切事工由圣灵主导，那么现在就可以称为圣灵时代，一切以圣灵为中心；这是忘了圣灵奉差的使命和地位，是要来荣耀耶稣。就如耶稣在世时，不忘记他奉差来作成救恩的使命，就“不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”腓2：5-8
我们从这段经文，可以知道耶稣在世时，虽然仍是三一真神中的一位；约3：13但他却不忘自己奉差的使命，自己卑微，存心顺服。虽然他就是神，但他在奉差时不忘自己同时也是人的地位。
圣经没有记载圣灵今日奉差时的心态，但腓立比书这段经文，是只有圣灵启示才写得出来的；所以我相信这也就是圣灵今日作保惠师心态的自白。圣灵就是神，但他现在也是奉差中的保惠师；有些弟兄姊妹在认识圣灵的时候，往往只注意他是神，而忽略了他今日保惠师的使命；所以如果想借高举圣灵来讨好圣灵，是不可能得到圣灵称许的。
保惠师来，是要荣耀耶稣，不是荣耀自己；因为他所施行的救恩，是由耶稣作成，是以耶稣为中心的。圣灵并不是来开创一个新时代，而是来实施耶稣开创的救恩传播时代。
教会中有人说，旧约是耶和华时代，四福音是耶稣时代，现在是圣灵时代；因此就高举圣灵，敬拜圣灵，向圣灵祷告，一切以圣灵为中心。照这种说法，耶稣时代不过四、五十天，因为他在世的三十三年，还是律法时代，还属耶和华时代。可见这种论点的荒谬，是站不住脚的。
4）约15：26-27 保惠师是要为耶稣作见证，通过我们传福音，使人信耶稣。
圣灵保惠师的具体工作，是要为耶稣作见证，并且带领安排信徒为主作见证。圣灵不是要见证自己，也不要我们见证他，乃是要见证耶稣，耶稣是中心。我们从使徒行传可以看到，虽然一切工作是由圣灵掌权主导，但工作的主题和核心，则是围绕主耶稣基督。
5）徒1：8 原文没有‘降’，圣灵并非这时才从天而降。
我们中文圣经说“圣灵降临”，容易造成人误以为，圣灵是到这时候才从天降下来；耶稣升上去，他给换下来。我们在前面已经指出不是这样，圣灵从来就在地上，只是在耶稣升天后，他奉差开始新的使命，作信徒的保惠师。原文这里没有“降”，只是临到的意思。
当耶稣向门徒吹气的时候，门徒就得到圣灵作保惠师；到耶稣升天前，又说圣灵要临到他们身上，所以应当是在已受圣灵（内住）的基础上，圣灵临到他们身上。我们结合后来五旬节那天发生的情形，可以知道圣灵这一临到，是为在施行救恩时，给人恩赐能力的表现，使福音工作得到美好效果。这圣灵恩赐临到的情况像‘洗’，信徒得到的情况则是‘充满’。徒1：5、2：4这一临时性的充满，是以事工为诉求，不是代替保惠师对信徒的内住使命。
6）徒11：15-17 信耶稣受圣灵，是如风无踪影。
耶稣复活，救恩作成后，他首先向门徒吹气，叫他们受圣灵；圣经没有说当时门徒有什么感觉和表现，因为圣灵保惠师的工作，是使人生命改变，就如从圣灵而生的重生，是如风无踪影的。约3：8但在哥尼流家，如果没有即时外在表现，彼得等犹太信徒是不会接纳他们的。为帮助他们明白犹太人和外邦人已经“两下归为一体，与神和好”的真理，当时圣灵以五
旬节时圣灵充满的恩赐，见证外邦信徒得到保惠师，和犹太信徒没有分别；可以有助于教会的合一，彼此的接纳。圣经没有说当时哥尼流他们是怎样的表现，但很可能是说方言，因为“说别国的话”是最容易引起人的惊讶。以后保罗在以弗所也有过一次类似的情形。徒19：1-6
2、徒2：1-4 五旬节表现，显示圣灵施行救恩的具体作为。
五旬节那天，教会经历圣灵充满，是为配合圣灵施行救恩的需要，在人身上彰显他的恩赐和能力。这样的充满是随事工的完成而过去，所以人有多次被圣灵充满的可能；象彼得就有多次被圣灵充满的经历。徒4：8有些弟兄姊妹把圣灵充满和说方言划等号；如果我们仔细阅读这段经文，就可明白五旬节那天，圣灵充满的表现是远超出说方言范围的。
1）徒2：5-8 门徒说方言，引起众人的惊讶希奇，达到吸引人前来的目的。
五旬节那天圣灵降临，门徒第一个表现，就是说起别国的话来；有些弟兄姊妹把这一表现，看作是圣灵在那天“充满”的一切内容。但那天圣灵并不是在大家讲过方言后，工作就结束了；接下来还有更重要的内容，从彼得的讲道，众人听了觉得扎心，到三千人决志悔改受洗，全是“圣灵充满”表现的继续，而且这才是圣灵那天更重要的目的。
那么为什么首先要使他们说方言呢？这是那天圣灵工作的开锣戏，目的在引起人的惊讶希奇，好吸引人集中听道。当从各地回来过节的犹太侨民，听到有人用自己的乡音说话，一定会循声而来的。这使我想起现在街头布道，也是用类似方法；通过器乐演奏，诗歌舞蹈，把人吸引过来听道。
所以五旬节圣灵充满的内容，确实有讲方言，但不是圣灵在那天的目的，只是手段和前奏；三千人扎心悔改，受洗归主，才是那天圣灵充满的高潮。
2）徒2：18 圣灵浇灌（洗）的效果是要叫人说预言，传福音。
彼得在讲道时，引用了旧约先知约珥的话，当神的灵“浇灌他的仆人和使女，他们就要说预言。”预言不是方言，彼得并不是把圣灵充满和说方言连起来，而是和说预言连起来。旧约先知是说预言，新约先知则是解预言，也就是讲道；所以圣灵充满是和讲道传福音连起来的。彼得开始时也和大家一起说方言；但当听众已经集中，他就开始讲道传福音。这时圣灵充满在他身上的表现，使他讲道有能力，才是更重要的。
3）徒2：37 众人听道后觉得扎心而寻求救恩，这才是那天圣灵工作的目的。
彼得讲道时有圣灵充满，大有能力，但这还不是圣灵在那天工作的最终目的；那天的圣灵充满，不只是充满在门徒身上，更是充满整个会场，以至听的人都觉得扎心，悔改归主，使那天的圣灵充满，以三千人悔改归主的收获，得到圆满结束。没有圣灵工作，人心是不会谦卑承认己罪，接受救恩的。
五旬节是教会传扬福音的里程碑，圣灵那天的真正目的，是在这三千人悔改归主；教会在跨出传福音第一步的时候，就得到美好的见证和收获，使后世信徒因此大得激励，依靠圣灵大能，继续竭力传扬福音。
4）徒4：8 彼得在公会前再次被圣灵充满讲道，但不需要先说方言。
彼得在五旬节那天被圣灵充满，先讲方言，后讲道。这次在公会前，他再次被圣灵充满，却没有先讲方言；因为这次他不需要用方言引起人的惊讶注意，这些人都已经集中在那里，所以就可以直接放胆讲道。这可以帮助我们明白圣灵充满的意义，和方言的功用。
3、罗3：25 圣灵在显明救恩全是恩典时，也显明神慈爱和公义圣洁不可分。
讲到救恩，我们总会联想到神的大爱和恩典；有些弟兄姊妹以为既是恩典，就没有要求，可以为所欲为，在神前肆无忌惮。因此神在初期教会，借几次事件的发生，严厉警告当时的信徒；神的慈爱是有原则的，是和公义圣洁不可分的。今天我们从这几次事件，也应当认识，不要因神满了恩典怜悯，就以为可以对神轻慢放肆。
1）徒5：3-4 对福音轻慢造假，必受圣灵严厉惩罚。
亚拿尼亚和撒非喇夫妇，因为把变卖田产的价银私自留下几分，因此立时仆倒死去；这是不是有点过分严厉了？环顾今日教会，不要说私自留下自己田产的价银，连私自拿教会公产价银的人，都没有看到立时仆倒死去；这是为什么呢？
我们可以从耶稣的话，找到答案；亚拿尼亚夫妇确实并不是因为最坏，才受到神立时的惩罚，而是为要作全教会的鉴戒。路13：2-5当时圣灵正是以亚拿尼亚夫妇为例，警告信徒不可在神前放肆，忘了神圣洁公义的要求。任何在福音事工上的假冒吹嘘，营私舞弊，神都要惩罚；即使当场不惩罚，将来必要审判。
所以今天我们应当从这一事件作反省，不要以为我们没有立时仆倒，就表明自己比这对夫妇好；现在神圣洁公义的要求和标准已经明确，所以不再需要立时惩罚作鉴戒了，一切在将来会有审判。如果有人错以为，神现在已经放宽要求，不再计较；或以为他们夫妇一定是另有原因，我还没有坏到这样地步；那么当心中了魔鬼欺骗的法术，到时后悔莫及。
2）徒8：18-21 把圣灵恩赐商品化，福音事工职业化，就是在神前存心不正，和福音无分无关。
行邪术的西门，看到使徒的恩赐和权柄，就想用钱买，因此受到彼得严厉的指责。虽然他没有象亚拿尼亚那样立时仆倒死去，但若不痛悔己罪，下场“你的银子和你一同灭亡”，是并不比亚拿尼亚夫妇肉身死去强的。
从彼得对他的责备“你想神的恩赐是可以用钱买的。”说明西门在信仰上存心不正的根源，是以为恩赐如同商品可以买卖，圣工如同生意可以赢利，事奉成了一种职业行为。西门的这一观念，对我们今日教会来说，是具有十分重要警戒意义的。
今日教会里，“恩赐商品化，圣工职业化”的观念，正被越来越多弟兄姊妹接受，而且还公然推崇，认为是符合今时代潮流的正常作法。虽然他们的用心可能和西门不同，但观念却是一致的；在信仰上“心不正”的性质也是相同的。今天我们生活在商品经济的世界，一切按市场功利规律来调节；这一观念反映到教会，事奉神就成了一种职业观，在作教会事工时，也理所当然的存着世俗谋利益的眼光。
教会不应完全排斥社会上好的管理经验和经营方式，在做具体事工时，是可以有选择地参考仿效；但在整体观念上，却必须记住教会是属灵的生命机制，和社会的经济体制不同。如果不时时加以区分防范，随时调整心态，就会在强大的社会经济影响下，不知不觉被纳入市场机制，受商品规律的调控。这时，真理原则就不再是教会行事的最高依据；当商品规律和真理原则出现不同要求时，真理原则只有让步，因为经济规律是无法扭转的。即使有人到时想退出，也总是因舍不得“既得利益”而作罢。这是为什么在今日教会，可以听到各种为这类经济手段自我解嘲的说法；有的自我安慰还没有超出“真理许可”范围，有的一再调降“真理底线”，更有的干脆表示，真理本来就是需要作适应时代之修改的。
当教会被绑架在市场机制调控下时，工人也就很难置身其外，对教会事工也按商品价值来衡量；工人的心志也就堕落到“心不正”的雇工心态。其结果就是教会公司化，工人职业化，圣工商品化。或许有人会觉得，这样不是很好吗？但我们从西门的问题性质，应当得到警戒，不要赢得银子，结果却和银子一同灭亡；这是今日教会十分迫切需要反省的严重问题。
4、徒15：28-29 圣灵为外邦教会定下的要求，今日仍当认真遵行。
过去在教会里，对禁戒血的问题，都是很认真的；但近年来在一些弟兄姊妹中，却对这个问题的认识渐趋模糊，把吃血看作是无关紧要的事情。从事情本身来说，吃不吃血确实不是什么大问题；但在“吃血”的背后，却可能隐藏着自我中心，随意裁剪圣经全备真理的心态，最终动摇信仰根本；所以是我们不可忽略的信仰问题。
1）徒15：1 这次大会是为确认外邦信徒不必遵守律法规条，说明这些要求不属于律法规条。
首先我们应当明白，这次耶路撒冷大会的召开，就是为要澄清，外邦信徒究竟需不需要遵行律法的规条；结果得到一致认识，不需要。但大会又特别提出几点，要外邦信徒注意遵行；说明这几点是在律法规条以外的，是外邦信徒应当作到的，禁戒血的要求就在其中。徒15：29
明白了当时的背景，我们可以确知，虽然律法规条也禁戒血，但今天我们禁戒血，却不是从律法规条来的。这是耶路撒冷大会上的决议，而且是向外邦信徒提出来的；这次大会乃是在恩典时代，各教会聚集一起举行的，和律法要求没有关系。
2）罗14：14-15 有人以为根据这处经文，血也可以吃。
有些弟兄姊妹对此不以为然，他们不一定喜欢吃血，只是不甘心自己的自由和权利受限制，认为既然信耶稣全是恩典，就不应有任何约束。最经常听到的一种理由，就是按照这处经文，既然凡物没有不洁净的，那么血也应该可以吃。
但大会决议并没有说禁戒血是因为不洁净的缘故，圣经对这样禁戒没有作进一步解释；可是如果因为找不到自己满意的解释，就可以不必遵行，这是和我们“信仰”要求背道而驰的理解方法。林前13：12
3）撒上15：22 有人说肉类含血，是否肉也在禁戒范围？
其实在我们的食谱中，血并不是经常吃的，不吃也谈不上什么损失；但有人因肉类食物都含有血，就反问是否肉类都在禁戒之列？这应当不是问题的问题，因为律法下禁戒血，也没有禁戒一切肉类，说明禁戒血的要求，不包括自然含血的肉类；这是指纯粹的血，专门掺入或单独吃喝使用。
如果我们在公众食堂，因不知道而误食掺血的食物，应当不是什么问题，并不是喝了毒或犯了罪，只要不再继续吃就是；但如果知道了再吃，那就不合适了。这就如祭偶像之物，当我们不知道的时候吃了，是算不得什么的；但明明知道了，还是去吃，那就不合适了，这不合适是指对偶像没有憎恶的心。林前10：28
耶稣清楚指出，“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”太15：11我们无意中吃了血，这是不能污秽人的；但明知有这样的要求，却表现得满不在乎，甚至故意去吃，那问题就不在吃进去什么，而是在内心对主教导的藐视和轻慢。这时的问题就不是“入口的”，而是“出口的”，从心里发出来的问题了。太15：18
4）徒16：4-5 当时外邦教会如此遵行，得到美好效果。
耶路撒冷大会的决议，是由雅各提出来的，但也得到巴拿巴和保罗的认同；所以在大会后，他们就把这些规条，带到外邦教会中，要求外邦信徒遵行。其效果是“众教会信心越发坚固，人数天天加增。”说明这一大会决议，是得到圣灵印证的，雅各如此提出，是出于圣灵意思的。
今天我们如果随意把新约时代下的要求弃置一边，势必影响我们持守全本圣经作信仰依据的认识；为对真理作随心所欲的裁剪和改变，开启方便之门。如果有人认为耶路撒冷大会的决议，今天已经过时；那么就需要明确指出，在新约圣经里，哪些已经过时，哪些还继续有效？是什么时候过时的？由谁作出这一决定？如果各人都以自我感觉和方便来选取决定，那还能算是信仰吗？我们谨防魔鬼的诡计，正是要从最小的事情上防起。
5、徒16：6 圣灵对福音事工的具体安排和进行，有绝对的主权。
使徒行传的内容，表面看是记载教会积极投入传福音的事工，工人到处奔波辛劳；但我们更应当看到，这一切事工背后，有圣灵主导掌权的地位和作为。虽然今天魔鬼继续在世上兴风作浪，这世上的国还没有一个是耶稣直接掌权的，但教会却应当已经是基督直接掌权的地方；即使有一时或个别的不顺服，也无法破坏神旨意最终的成全。
就如彼得在去哥尼流家过程中的表现，他可以对事工迟疑拖拉，但圣灵借恩赐的表现，显明圣灵的步伐，是不会因人不配合而无法完成的。徒10：47
1）徒13：2 对人事和工作内容，会提出具体要求，作出指示。
在初期教会，圣灵作保惠师是一个全新的使命，和信徒也是全新的关系，信徒对保惠师的认识有限；因此圣灵在各样事工上，采用比较明显的表现方式，使人认识他在教会和福音事工上的主导掌权地位。当亚拿尼亚夫妇欺哄圣灵的时候，受到立时惩罚，正是要使全教会明白，神是不可轻慢放肆的。徒5：11
当圣灵要差派巴拿巴和保罗去作差传事工时，这里特别提到“圣灵说”；我们无法确定当时圣灵是怎样向这几位同工说的，但似乎是有具体表现，使大家同时都明白的。
今天我们对圣灵的掌权和带领，应当比初期教会的弟兄姊妹，有更清楚的认识，在接受圣灵的恩膏教训时，也应当有更好的默契配合；因为不但有新约圣经清楚的真理教导，也有前辈先例可参照。因此今天圣灵的工作，不再需要象初期教会时那样，把惩罚或安排，立即都以显而易见的方式表现出来；更多是在各人心里作感动和引导，以及作将来审判的警告。我想这是为什么，今天在教会里，即使有比亚拿尼亚坏得多的人，也没有受到圣灵立时的惩罚。
2）徒8：26-29 有特殊需要时，会指定工作地点和对象。
虽然圣灵对福音事工，具有绝对的主导权，但他在对工人安排工作时，也不是牵线傀儡式的要求拨一拨动一动；他给人在事奉过程中，是有运用自由意志之空间的。就如在差派巴拿巴和保罗出外传福音时，并没有对行程作具体安排；是可以由工人自己，按照情况的需要，作出安排计划的。当时他们先去居比路，应当是巴拿巴作出的决定；那里是他的家乡，不但地理环境熟悉，也可多有停留传福音的机会。以后保罗在外出差传时，也多次提到他“定意”作出安排。徒19：21当然都应当是在符合真理一贯原则前提下的定意。
但如果有特殊需要时，圣灵也会对事工要求，作出地点、时间或人物的指令。象这里紧急差派腓利去通往迦蕯的旷野路，如果没有圣灵对地点时间人物的明确指令，腓利是不可能前去的。对这类安排，圣灵会用特殊的启示方法，使我们明白，要我们顺服；就象在打发彼得去哥尼流家时，一再使彼得看到异象，听到吩咐，教导彼得应当顺服遵行。
3）徒20：22-24 通过我们内心的催促和负担，为我们定下当行的路程和脚步。
保罗定意要赶去耶路撒冷，各地教会和弟兄姊妹都不明白，为什么他坚持要去，因为当时那里正要抓他；按照常情，应当躲避一下才对。太10：23但我们从保罗的这段自白，可以知道保罗不是固执不听劝，他清楚这是有圣灵特别催促和引领的。虽然圣灵没有告诉他为什么必须去耶路撒冷，但从内心得到的催促“心甚迫切”，知道这是圣灵的要求和安排；所以必须顺服前去。这是圣灵对他的特殊安排，是其他弟兄姊妹无法明白的。
我们从保罗的这次经历，也可以明白圣灵保惠师的工作法则。在使徒行传开始阶段，圣灵的作为，都采用比较显而易见的方式，在诸事上作出规范；使人因此可以认识真理的要求和信仰的准则，以及对保惠师应有的态度，该如何听命顺服，配搭事奉。
象保罗该不该去耶路撒冷，按照开始阶段的方法，圣灵会有明显的作为表现出来，使大家明白。到保罗这时候，大家对圣灵工作的法则已有一定认识，圣灵这类显而易见的作为也就减少许多；更多是通过内心的催促、话语的提醒、事工的负担、环境的安排，使人明白他的安排。
今天我们已有圣经作我们信仰的依据，也认识圣灵的要求和表现；因此圣灵的工作，基本都会以恩膏教训和真理教导，引导人明白神的心意，知道该如何行。约壹2：27如果仍指望圣灵象初期教会的开始阶段那样，诸事要有明显的表现，即时的回应；不但不代表是出于“信心”的祈求，而且还表明对圣灵没有认识。
6、徒21：10-11 正确认识今日先知说预言的事奉内容。
在使徒行传里，提到一位先知亚迦布，并记载他几次预言的内容。今日教会中也因此有人自称先知，想作“时代的亚迦布”，行使讲预言的职能，表现能预知未来的权能；其实是误解了圣经对“预言”的真正含意。
耶稣有明确指出，“众先知和律法说预言，到约翰为止。”太11：13这类预告未来的先知功能，应当到约翰为止了，那么亚迦布的“预言”，又究竟是怎么回事呢？这是我们接下来要讲的内容。
1）徒21：12-13 亚迦布只是印证保罗自己心中早已得到的感动。
很多弟兄姊妹以为，亚迦布在这里是预告保罗个人命途的吉凶顺逆；但这并不符合当时的事情过程。先知亚迦布是耶路撒冷教会的同工，职分是“先知”，应当是新约时代意义下的先知。林前12：28他和保罗原来就认识。徒11：27这次他拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，也不是什么新鲜事，是大家早就估计到的形势，正在热议的题目。
亚迦布来自耶路撒冷，他到了以后，以形象的方法，印证大家的推测，那里的犹太人确实已经作好要捆绑保罗的准备。但他并没有预言保罗该不该去，圣灵只让他指出形势确实是如此；就如推罗的门徒，也从圣灵得到同样的启示。徒21：4只有保罗自己，不但清楚去耶路撒冷有被捆绑的可能，而且也清楚他必须前去，因为有圣灵在内心的催促。徒20：22-24
2）徒11：28-29 先知提出此事，是提请为耶路撒冷教会的情况和需要代祷。
亚迦布另一次“预言”，是他去安提阿教会时，提到在耶路撒冷将有大饥荒。原文“将有”是两个动词，一为现在时态，一为将来时态；意思指按目前已有的情况，以后一定会有的后果。至于中文圣经说“果然有了”，在原文是过去时态，没有“果然”的意思。至于先知这里说的“天下”，应当不是指全世界，因为安提阿并没有包括在内。通常圣经用“天下”，是指某一概念里的全范围；我们从上下文看，这里应当是指各地的犹太教会。
所以这里亚迦布的预言，实际是说，在革老丢登基后，各地犹太信徒面临的（未说明原因），必会有大饥荒发生。由于安提阿距离耶路撒冷不是那么远，先知说的大饥荒，未必是因自然灾害造成，很有可能是政治性人祸的原因。
亚迦布是耶路撒冷教会的同工，他来安提阿访问，带来那里教会的情况和需要；这也是今日各教会间同工常有的事工交通。安提阿教会得知后，就有负担，开始筹集捐资，送去耶路撒冷，帮助各地犹太教会的弟兄姊妹。事实上这一行动确实带动了外邦教会对犹太圣徒的关怀，也因此对这两下教会的合一同心，产生积极的影响。罗15：25-27
3）徒20：29 有些预言是按照神早已指出的真理原则，对未来事情发生的可能性预作警告。
保罗指出他去之后，会有假先知、假使徒前来危害信徒，混淆真理；这也是一句预言，以后也确有“应验”。但这类预言并不是作宿命论的预告，而是作真理的提醒。按照情况发展的必然趋势，预作警告，提醒信徒常常反省，恒守所信的道。
这应当就是今日新约时代先知的主要职责和使命，不是作算命式预告个人命运走向，满足人预知未来的好奇；而是按照真理教导，以劝勉、提醒、造就为目的，帮助人认识神，认识魔鬼，认识自己，也就认识前面道路必会有的遭遇，从而知道该如何行。
4）林前14：3 今日先知工作重点是为造就、安慰、劝勉人。
旧约时代先知预言的内容，是着重在神的警告，若不悔改，惩罚就要来到；今时代先知的事工，是以传福音为中心，虽也是劝人悔改，但乃是按福音真理的要求，指明一条得救的途径。所以今日先知说预言，乃是以传福音，讲道为具体表现；而旧约时代先知说预言，则是按照律法所定神赏罚规律，预告国家民族的未来走向。耶28：8-9两者预言的依据和目的，有很大不同；至于有人想借先知名义，预告个人事件未来的走向，就和圣经的教导，相距甚远了。
7、徒6：5，11：24 司提反和巴拿巴的圣灵充满是指“满有圣灵”。
使徒行传里在介绍司提反和巴拿巴时，都提到他们是圣灵充满的人。这里的“充满”是形容词，指他们的灵命光景，反映他们对圣灵的顺从，表明他们都是“满有圣灵”的人；这类圣灵充满是人人都应当追求的。
五旬节时圣灵的“充满”则是动词，指一个表现，在传福音事奉过程中，得到圣灵加持的恩赐和能力，使事工有美好的效果和见证。这类圣灵充满，和事工需要有更直接关系，所以并不为了表明个人的灵命光景。而且圣经在提到这类充满时，都是用被动语气，人只是接受配合，圣灵在恩赐的分配上，实施完全的主权。
二、这是初期教会建立成长的见证。
我们认识了圣灵在福音事工中的主导地位和作用，接下来也需要明白教会在福音传播中承担的使命和职能。在使徒行传里，主要提到两个教会，就是耶路撒冷教会和安提阿教会；她们不但分别体现了犹太教会和外邦教会，而且也分别为我们留下牧养和差传的美好脚踪，反映两种不同事奉的模式，留给我们后世教会，有丰富全面的范例。
1、耶路撒冷教会为我们提供牧养的榜样。徒1-12章
记得在文化革命刚过去的时候，各地弟兄姊妹纷纷开始在家里聚会。有些农村从1957年大跃进、人民公社运动以来，已经足有二十年没有正常聚会了；好些弟兄姊妹自从信主后，还从来没有参加过象样的聚会。聚会应当是怎样的，就成了大家急需明白的内容。
那时我常有机会去各地带领聚会。有一次到一个小城镇，那里有不少弟兄姊妹，都信主时间不长；粉碎四人帮以后，可以开始聚会了，大家奔走相告，兴奋得不得了。但该怎样聚会呢？应该有什么规定的仪式吗？聚会要有哪些内容？程序应是怎样的？该站该坐还是该跪？怎么个坐法？这些我们觉得非常幼稚的问题，当时却对大家不但很有神秘感，也造成极大争议。有两位老资格的弟兄，俨然就成了他们中间的权威；但因他们过去分属不同宗派的教堂，所以提出来的方法细节并不相同。当各执己见的时候，聚会也就分裂为二。
从这一事件，使我深有体会，耶路撒冷教会一开始向信徒提出的教会生活内容，至今都是我们聚会的方向和准则。这决不是人随意订定的，也不是偶然想到的，乃是在圣灵带领下实现出来的。当其它宗教都以宰牲祭奠、颂经膜拜、狂呼乱舞作敬拜的礼仪时，初期教会从一开始，就以聚会的形式，包括听道、洗礼、祷告、擘饼、诗歌、圣徒相通等内容，凡事规规矩矩按着次序行；使人心灵得安慰、得造就。林前14：3、40这些内容都显得是那么样的完美得体，至今还是我们教会生活的规范；就好象使徒早就胸有成竹，到时候有条有理地布置下去。
如果我们能客观地把这些内容和任何其它宗教的崇拜礼仪作比较，就会惊讶地发现，当时使徒对教会生活作出的安排，乃是一系列全新的要求。虽然耶路撒冷教会还弥漫着强烈的犹太民族意识和律法传统观念；但使徒们在安排教会生活时，却照样摆脱律法规条的范例，按照新约“心灵和诚实”的要求，提出这一系列的内容。这只能是出于圣灵的主导，不是任何人能一下子就制订出来的天才创新。
但当我们作进一步思考的时候，还是会对这些要求，有似曾相识的感觉；我们从四福音里耶稣三年来对门徒的带领和教导，可以找到这些要求的身影。当主在世的时候，已经为他们奠定了日后初建教会时追求的方向。不论是关于聚会、听道、洗礼、祷告、擘饼、唱诗、差传、圣徒相通等内容，在四福音都可以找到原始的依据；或是主直接的吩咐，或是主时常带领他们如此行的。
当福音开始传播，牧养事工也紧接着开始；当时没有新约圣经，使徒们牧养的依据，也必然就是当初耶稣对他们的教导和带领。直到今日，这些牧养事工和教会生活的内容，仍然是我们今日事奉的最佳蓝本。虽常有人想要结合时代要求，搞一些创新，加进一些不同的礼仪方法；但大多都随时代过去而过去，只有使徒行传里提到的这些内容要求，是永不过时。
如今其它宗教，也有在它们的礼仪里，加进我们牧养事工的一些作法；但我想如果能把我们信仰的内容也接受过去，那才是真正对他们重要有益的。
1）徒2：42 初期教会生活包括工人教导、彼此交通、一起擘饼、同心祈祷。
五旬节以后，耶路撒冷教会一下子增长成一间大型教会，那么教会应当作哪些事工呢？这么多人聚在一起，教会生活又应当怎样过呢？当时这间超大教会，不但突然展现在世人面前，也是立即摆在使徒面前。他们在替这许多人施了洗后，下一步该作什么呢？即使是十分有才学的人，也不一定能立即作出有条理正确的安排；何况这些带领者，都不过是“没有学问的小民”？在人看，这群乌合之众，一定是要乱成一团糟了。
当时使徒们立即定下准则，要求初信者留心聆听使徒的教导，明白福音的真理，相互督促提醒、彼此交接、擘饼、祈祷；既有在一起的聚会，也有在家里的团契。两千年来，我们聚会的方针内容，基本就是那时定下的调；当初使徒定下的时候，甚至不需要作任何修改补充，就留传至今，真是令人越想越奇妙。
（1）徒5：42 当时聚会地点主要在圣殿院子，但也以家庭聚会作补充。
耶路撒冷教会很快就增长到上万人，不容易都在一起聚会；估计在圣殿院内可以有中型聚会，小型的则分散在信徒们家中。可见今天中国有家庭聚会，在圣经中是早有先例的。这也说明从教会一开始，信徒们就明白，教会聚会和律法下只能在圣殿敬拜神不同，不在乎地点，要紧的是用心灵和诚实。当时使徒约翰很可能就是以“耶稣和撒玛利亚妇人谈道”作为讲道的题目，指出聚会的方向。约4：24
（2）徒4：32-37 榜样不是命令，可以效法，但不是必须照办。
初期教会在生活上奉行凡物公用的模式，今天除个别弟兄姊妹有这样的愿望，仍然采用这一生活模式外，基本上大家都没有这样行。这是为什么呢？如果是明确的真理要求，那是大家都应当遵行，不会过时的；也不能因为难以作到，就不遵行。但使徒行传提到凡物公用时，不是用命令教导的口气，而是在介绍当时的情况；表明凡物公用乃是当时留下的榜样脚踪。榜样可以效法，但不是必须照搬照行；如果是命令，就当每个信徒都认真遵行了。
由于那时的初信者，大多来自各地，要过五旬节的犹太侨民。他们信主后如果立时回去，因对福音真理认识粗浅，又没有新约圣经可读，更没有教会可去，就不易持守信仰；所以教会决定大家留下来，过一段密集受造就的生活。而凡物公用也就应运而生，成了可以配合当时聚会需要的教会生活模式。
今天我们信主后，不但有新约圣经可读，也有聚会的机会；信徒的灵命，可以从教会的日常事工中，得到牧养和造就，也就没有必要再采用这样集中栽培的共同生活模式。如果现在有弟兄姊妹，想继续奉行凡物公用的生活模式，自然也是可以的；但一切生活内容，同样不能违背圣经全备真理的教导，不是一个“凡物公用”要求，就可以代替一切的。
（3）申8：17-18 凡物公用的真理依据“一切都属于主”，是人人应当遵行的命令。
虽然凡物公用不是真理的直接命令，但初期教会如此行，也必在符合真理的范围内，否则是不能如此行的。那么这一生活模式，符合真理哪一点要求的范围呢？就是“一切都属于主”。如申命记这里的教导，我们得到的一切，都是从主领受的；没有主赐健康的身体和才干，就什么也作不成，得不到。凡物公用就是一切属主，一切归主的一种具体表现形式。
圣经中凡物公用的意义，是在“一切都属于主；”和共产主义的理念并不相同。共产主义是“一切都属于公”，也就是属于大家。但圣经里的凡物公用是“一切属于主”；所以亚拿尼亚夫妇私自留下几分价银，是欺哄圣灵，不是“贪污公款”。
今天我们对凡物公用的生活模式，虽然不必照搬照办；但凡物公用的真理依据，却是每个信徒都当遵行的命令。我们所有的，都是从主领受，没有什么可夸的。林前4：7虽然我们不必凡物公用，但却同样应当知道“凡物属主”；所不同的是，我们各人作“自己”的管家，凡物公用则是把各人的一切集中，由忠心可靠的管家统一治理；家主都是主耶稣。
2）教会事工的需求，随福音事工开展而增长。
五旬节后，教会事工正式开展；但教会应当如何建造并发展，并没有一张现成的蓝图可作依据，现成的规章制度可供参考。虽然律法的规条是大家熟悉的，但教会却是在新约之下，福音传播的事工，和律法要求的遵行规章律例完全不同。当时耶路撒冷教会的发展过程，乃是由圣灵主导，使徒长老按照事工需要随时作出调整，一步一步展现在我们面前的。
（1）徒6：1-4 当人数增多时，开始产生教会治理事工的需要。
今天如果我们作传福音植堂事工，在祷告以外，都会先有全盘的计划，按照头脑里已有的先例，按部就班地推行实现，这是正常的。但在初期教会，因为没有先例可循，所以往往要到事工需要的时候，情况发生的时候，才作出调整安排。中国家庭教会长期来的事奉过程，与此十分相似，对此是深有体会的。
初期教会的开始，是在马可楼上一百二十人的祷告会；虽然补选了同工，但并没有分工，都是共同以祈祷传道为事。五旬节后人数大增，也就带来大量教会治理的事工内容。开始时使徒们以为只要大家尽力忠心，事工有需要，谁碰上谁作就可以了，当初家庭教会同工们就是这样作的；但等到规模大了，问题来了，才感到有分工合作的需要，要有专作治理事工的同工。徒6：3-4这是教会有明确分工的开始，也是教会有治理事工的开始。
（2）徒8：14 当福音广传时，开始有向外传福音的需要。
耶路撒冷教会和安提阿教会，都是经过一段对信徒牧养栽培的时间后，开始向外传福音事工的。徒11：25-26只是在安排上，耶路撒冷教会是作为教会本身事工扩展的一个内容，由教会同工直接参与并负责。所以当他们听到福音传到撒玛利亚时，就打发彼得和约翰去帮助他们；工作完毕仍回到耶路撒冷，体现出耶路撒冷教会对新建撒玛利亚教会的关怀和带领。
这一福音传播模式，基本是属于本教会事工的范围。到安提阿教会差派巴拿巴和保罗那次，才是超越本教会的范围，由圣灵直接差派出外传福音；安提阿教会只是执行圣灵的吩咐，行差派之礼。徒13：2关于这一差传模式更多的内容，我们留待后面再讲。
（3）徒10：24 当一个外邦家庭准备好时，建立外邦教会的时候也到了。
我们从神一再敦促彼得去哥尼流家，可以知道圣灵对这次事工的重视；因为它为福音传遍天下，跨出了十分关键的一步。按照耶稣留给门徒的传福音步骤，当福音从耶路撒冷，犹太全地，扩展到撒玛利亚时，下一步就是“直到地极”了。而哥尼流全家归主，也就是外邦教会建立的开始；具体见证了福音直到地极的步骤。
哥尼流并不是第一个信主的外邦人，那位埃提阿伯太监信主受洗，就在他之前。徒8：38为什么神对哥尼流一家信主的事，要看得那么重，非要彼得前去不可呢？就是因为这是第一次外邦人的聚会。那天不但是哥尼流一家，还有他的亲属密友都等在那里；他们应当都是外邦人。徒10：24以至彼得和同行的弟兄们进去以后，感到很不自在；因为这是犹太人来参加外邦人的聚会，不是外邦人来到犹太人中间聚会。
彼得对外邦人信主，应当也是有认识的，但这是指犹太人接纳外邦人来到他们中间；现在要他们犹太人进到外邦人的聚会中，聚会的主体是外邦人，那就是另一回事了。但这却正是神那天要彼得作的，去开始外邦人聚会的工作；不但是宣告外邦人可以直接信主，不需要通过犹太人这一关，而且也是宣告犹太人和外邦人两下教会归为一体。弗2：16当我们明白了这一事件在福音传播进程中的关键作用，就可以懂得这次神非要彼得前去的原因了。
3）徒5：17-20 逼迫是教会在事奉中难免的遭遇。
福音在初期教会时能迅速传播，不是因为有有利的条件因素；事实上教会从五旬节以后，可以说是苦难迫害不断。使徒们在经历这些逆境的时候，并没有觉得意外，以为是个别非常事件；而认为是教会很正常的遭遇。彼前4：12所以他们即使在逆境中，也照样传福音。
（1）徒8：1-4 逼迫往往能促使教会更快更好地把福音传开。
我们前面有提过，为了使初信者能在最短时间内，得到真道的栽培，建立牢固的信仰根基；初期教会采用了密集教导的方法，凡物公用的生活模式。大家天天在一起祷告、唱诗、听道、交通，到了时候有现成的饭吃，什么也不用操心；这样的生活大家当然喜欢，也都不想走了。
但神的目的不是要他们长期留在“山上”，自己过属天的生活；神的心意是在“山下”，要他们在恒守所信真道的前提下，去普天下传福音。为了促使大家下山，神当时用的方法就是逼迫和苦难；他们才不得不离开耶路撒冷，走上传福音的路，使福音传得更快更广。徒11：19
两千年来教会经历了无数次的患难逼迫，每次逼迫的来临，人的目的都是要消灭基督教，但结果教会不但从来没有被消灭，而且越在苦难逼迫中，越得到增长和老练。这是世人无法明白的，也是我们不会解释的；但知道这是神为教会安排的道路，是神奇异的恩典，也是神使教会增长，生命丰盛老练的有效方法。
（2）徒9：31 得平安常是在两次患难之间的间歇。
本节经文的开头“那时”，是指怎样的时候呢？如果我们把使徒行传从这里向前翻，第八章是司提反殉道后，耶路撒冷教会大遭逼迫；向后翻，第十二章记载教会又一次遭遇极大的逼迫，雅各遇害，彼得也几乎被杀。徒8：1、12：1可见这里说的各地教会得平安，乃是在两次逼迫苦难中间的片段和间隙。
两千年来的教会历史也证实了这一点，向来教会的经历，受逼迫歧视是主流，平安顺利只是暂时的；如果不是接着有另一次苦难来到，教会在长期安舒环境中，常会走向沉睡堕落。明白了这个道理，我们就懂得神容许教会经历苦难，实在是他奇异的恩典，变相的祝福。
这不是说我们要拒绝平安，追求苦难；我们的一切都在神手中，由他安排，我们甘心接受。初期教会没有认为经历平安不好，也不是趁平安的机会就躺下睡觉；而是趁得平安的机会，赶紧把当作的工作好。因为有些事工和环境平安还是十分有关的；虽然我们传福音，是无论得时不得时的，但对未信主的人来说，平安的环境却是能增加听福音机会的。提后4：2
2、安提阿教会为我们留下差传的脚踪。13-28章
使徒行传提到另一个主要的教会，就是安提阿教会，从第十一章起，安提阿教会成了本书内容的核心；但不是关于安提阿教会的事迹，而是关于安提阿差传的道路。虽然耶路撒冷教会也有派遣工人出去传福音，但这是教会本身事工范围的安排；安提阿的差派道路，就不局限于教会本身范围的事工，而是执行圣灵的差派，事工是属于全教会的大使命。
今天当我们讲到“差传”的时候，指的就是这一模式，不但有传，而且有差；我们从安提阿教会当初是如何行的，可以明白这“差”的意义。
1）安提阿教会蒙神拣选差传的原因。
有弟兄姊妹认为，神没有在差传事工上，继续使用耶路撒冷教会，是因为她在向外邦人传福音的事工上心存疑虑，推三阻四，因此神就兴起安提阿教会，取代了她的事工核心地位。当我年轻的时候，很欣赏这样的观点；今天则感到是有点片面的。
当神要兴起差传事工的时候，需要使用一间教会作典范，不一定必须继续是耶路撒冷教会。应当承认神拣选安提阿教会作差传事工的典范，是有她能蒙拣选之原因的；正如耶路撒冷教会当初被神验中，带头作牧养事工，也是因为她最具备条件。耶路撒冷教会在作外邦事工上，确实表现得有不足之处，但不能因此就认为她被神弃置不用；她在牧养事工上为后世教会留下的脚踪，到今日都还是我们作教会牧养事工的最佳范例，是不容抹杀的事实。
神按照不同的事工需要，结合各教会不同的特点，分别用作事工的起点，教会的典范，这是很正常的事。就如神在教会中，因不同事工的需要，使用不同恩赐才干的工人，使百节照着各体的功用，发挥出最大的效能；是不能用“淘汰”的眼光来理解的。
安提阿教会在作差传事工上，确有比当时其它教会更适合的条件；因此被神验中。
（1）徒11：19 教会是信徒共同传福音建立的，所以本身就是差传的见证。
耶路撒冷教会的建立过程，是在少数跟过耶稣的人基础上，经过五旬节圣灵大作工，彼得大有能力的讲道，一下子就壮大成数千人的教会。安提阿教会则是经过信徒共同传福音的果效，人数逐渐增加起来的；她的建立过程没有戏剧性的变化，却带来差传事工的见证，表现出信徒共同参与的事奉。因此在这两个教会之间，安提阿教会的信徒会有更普遍的传福音负担和意识，更明白传福音的重要。神验中安提阿教会作差传事工的起点，不是没有道理的。
（2）徒11：20 教会建立时就接纳外邦人归主并同工事奉。
差传事工的目标，是“直到地极”，这已经说明外邦人事工，将要成为传福音的主要内容。而在当时众多教会中，安提阿教会是从开始就不分犹太人、外邦人，都同样接纳的。这不但是非常蒙神喜悦，合神心意的事情，而且也表现出是最有作差传事工的观念。
我想顺便先指出一个问题，现在中国印刷的圣经，把这里原文的“希利尼人”，改成“希腊人”；这是不懂圣经的人，对圣经作自作聪明的更动，严重误导年青一代信徒。“希利尼人”的意思是“属希腊文化的人”，是当时犹太人用来泛指一切罗马帝国内的外邦人。当时已经没有希腊，乃是罗马帝国的天下；历史告诉我们，罗马在军事上征服希腊，希腊则在文化上征服罗马。在罗马帝国里，称为“罗马人”是代表一种政治特权；象保罗就因是罗马人，免去了不少麻烦。徒22：27-29
“希腊人”则是指一个国家的人；今天有希腊国，那是地中海边的一个小国，保罗那时则没有希腊国，乃是罗马帝国下的一个省，称亚该亚。这处经文这么一改，使福音要传给万民的真理，变成了犹太人和希腊人之间的事情；年长一代的弟兄姊妹读到这里，还能从原有印象得到正确的认识；年青一代的弟兄姊妹，以后下去，就难免会越来越莫名其妙了。
安提阿教会不只是接纳外邦人信主，就是在他们主要同工中，也有好几位是外邦人；象古利奈人路求，还有与希律同养的马念（希律是以东人），应当都是外邦人。徒13：1因此当神要兴起差传事工时，需要寻找一间能接纳外邦人，把外邦人和犹太人同样看待，一起事奉的教会；安提阿教会能被神验中，也就不希奇了。
（3）徒11：29-30 有谦卑宽宏的心，主动寻求和耶路撒冷犹太教会和睦合一的途径。
不但如此，安提阿教会听到耶路撒冷教会的弟兄姊妹受大饥荒时，立即定意尽力去帮助他们，表现出主动关怀、谦卑宽宏、寻求合一的心。我们从使徒行传可以看到，耶路撒冷教会有些同工和信徒，常会以上级教会的姿态，在外邦教会中指手画脚，发号施令。安提阿教会没有因此对他们的遭难冷眼旁观，趁机一吐心中怨气；而是不论犹太信徒，外邦信徒，都同心捐钱，并且打发人把捐资赶快送去，主动表现出以德报怨，寻求和睦的心意。
事实上他们这样作，开启了犹太信徒和外邦信徒间彼此接纳，合而为一的途径，在外邦教会中作出美好的榜样。罗15：25-28这种能处处地方体谅别人，认真遵行真理教导，乐意施舍，不计人恶的宽宏心胸，正是作差传事工必备的条件。
2）安提阿教会对差传事工的态度。
一般作使徒行传的分段，前半部记载的，是耶路撒冷教会事工，后半部则是围绕安提阿教会展开的内容。其实在后半部分，对安提阿教会本身的事迹，记载得很少；但因为巴拿巴和保罗这样作差传事工的模式，是从安提阿教会起首的，所以有弟兄姊妹把这一差传模式，称为安提阿道路。使徒行传后半部分讲到的内容，不是关于安提阿教会，而是关于安提阿道路。
那么这安提阿道路又是怎样一条差传的路呢？我们可以从下面几方面来认识。
（1）徒13：2-3 乐意供出教会最强的同工，巴拿巴和保罗。
教会是所有信徒属灵的家，作差传事工的同工，也是来自教会，所以应当也都是由教会栽培造就。不但如此，鉴于差传事工的艰难，常需要独当一面工作；因此对人选的要求，往往要比作其它事奉的同工更高、更全面。这不是说作差传事工的同工地位比人高，而是如果有作差传负担的同工，应当对自己有更高的要求。就如圣灵从安提阿教会要差派的同工，不是别人，而是巴拿巴和保罗。安提阿教会没有迟疑，立即顺服圣灵的安排，甘心提供出他们最强最有恩赐的负责同工；这就是安提阿道路。
今天教会也都作栽培年轻一代同工的工作，也乐意有同工走上差传的事奉道路；但对最有恩赐才干的年青人，常会留下在本教会服事。这样的安排在一般情况下是说得过去的，如果是我也会这样作的。但如果神有指定的呼召，那么就应当象安提阿教会那样，即使是最有恩赐的同工，也乐意顺服贡献出来。最不好的，是借差传名义，把教会用不上的人打发走；这不是安提阿道路的作法。
（2）林前4：1 差传事工是以普天下传福音为己任。
耶路撒冷教会也有出外传福音，其性质是本教会打发同工出去，是属于本教会事工的对外扩展。但安提阿教会只是这次差传的起点，是按照圣灵的意思，代表全教会差派巴拿巴和保罗出去传福音；把差传的意义，从“本教会”范围，提高到“全教会”范围。
巴拿巴和保罗原是安提阿教会的同工，从差派以后，他们就不再是安提阿教会的同工；所以他们在所到之处，从来没有说自己代表安提阿教会，或说是安提阿教会打发来的。保罗的自称乃是“基督的执事，神奥秘事（福音）的管家。”保罗知道自己作差传，乃是圣灵的差派，是直属基督的工人，福音的执事；弗3：7他不是在为安提阿教会作工，而是为主，为全教会。因此这样建立起来的教会，也都是属主的教会，和安提阿教会没有从属关系。
这样的差传观念和方法，就是安提阿道路。
（3）徒14：26-27 虽然差传事工不属本教会事工的项目，但仍同样关心代祷支持。
人都难免会有本位主义的心态，如果不属于本教会的事，就不大关心。可是安提阿教会在差派巴拿巴和保罗出去传福音时，清楚知道他们已经不再是安提阿教会的同工，他们所作的事工，也不归安提阿教会的成绩；但还是一如既往地对他们事工关心代祷和支持，并没有因此变得漠不关心，没有负担。我们从巴拿巴和保罗每次外出传了福音，还是回到安提阿，向他们报道差传情况；可知安提阿教会对他们的关怀支持是一贯的，没有改变的。
这就是今天凡愿意在差传事工上，走安提阿道路的教会，必须要有的态度。
3）徒28：30-31 从五旬节到这时候，三十多年里教会发展情况。
使徒行传的内容，是从耶稣升天，到保罗在罗马自己所租房子里被关禁两年；内容涵盖的时间，大约是三十三年。我们看福音在这短短三十几年里的传播速度，既可认识圣灵施行救恩的奇妙，也可以得到极大的激励。
（1）当时的条件是没有新约圣经作信仰依据，交通工具落后，没有传媒或书籍帮助。
今天中国教会在艰难的环境下，几十年来有上百倍的增长，我们已经感到很自豪，也赢得各国教会的称道。但若和初期教会相比，虽然他们当时的条件是更艰难，增长的速度却比我们更快。中国的教会在文化革命阶段，虽大多圣经被烧，但一般信徒在记忆中还多少留有印象；而初期教会时，则根本还不存在新约圣经，交通也没有今天那么方便，更没有电话、电视、广播等传媒工具，可以彼此联络，互通消息。尽管如此，福音却照样快速传播，得救的人数天天加增。
（2）一百多个没有学问的小民，竟把福音传遍欧亚，直到罗马帝国的心脏罗马。
本书的开头，是一百多个信徒聚集在一起祷告。这些人在社会上没有地位，在人看只是没有学问的小民。当耶稣被钉十架以后，人都以为这一团伙应当已到穷途末路，很快就要作鸟兽散了。徒5：36-37结果正是这些被社会鄙视的人，没有势力，没有才能，却在短短三十几年内，把福音从耶路撒冷，传到撒玛利亚，小亚西亚一带，进入欧洲，直到罗马帝国的心脏罗马。这是只有圣灵才作得到的工作。
（3）徒4：31 门徒从沮丧胆怯，改变成放胆传福音，使信徒天天加增。
耶稣被钉十架后，不但社会上人认为耶稣的影响，很快就会消失，就是信徒中也弥漫着灰心沮丧情绪，认为耶稣钉死，一切希望也随之破灭了，信耶稣已经走到尽头。路24：17-21但五旬节过后，这些门徒却好象换了一个人，个个都放胆传扬福音，为主作见证。这样生命的转变，不是圣灵在人心里动工，是不可能发生的。
（4）参看教会历史记载，仅在尼录迫害基督徒时，被处死的信徒人数就数以万计。
使徒行传结束，保罗从罗马监禁两年后被释放。又继续事奉三、四年，在罗马暴君尼录残酷迫害教会时，和彼得相继殉道。当时有数以万计的信徒被处死，估计各地信主之人，应当已有数十万，或数百万。三十多年的时间，信徒能增长几千倍、上万倍，这是历世历代教会望尘莫及的增长速度。
（5）这种在逼迫下的飞速发展，只能是圣灵亲自工作的结果。
今天当我们读使徒行传的时候，首先就是看到，只有在圣灵亲自掌权下，才可能有这样的事工效果。在实际过程中，也需要有教会的配合和顺服，使圣灵能自由运行，不受拦阻。还有不可少的，就是工人和信徒为福音甘心摆上自己，甚至自己的性命，遵行圣灵的安排和命令。徒15：26下面我们就要看使徒行传反映的第三方面内容：前辈工人的脚踪。
三、这是主内前辈留下如同云彩的见证。
感谢神，在教会开创之初，就兴起许多忠心有见识的仆人，通过他们生命的见证，如同云彩围绕我们，成了我们后继者的榜样和激励；来12：1象司提反、腓利、巴拿巴，都是非常值得我们认真查考并效法的。由于有关彼得和保罗的事迹，记载得比较多，也分别是我们作牧养和差传事工的典范；我们就从他们二位身上，找出应当效法的地方，明白如何在事奉中，作神合用的器皿。
1、彼得牧养教会时是尽心竭力的。
彼得从跟从耶稣起，就是一个有冲劲，肯拼命的人；可14：29-31但当时他的冲劲还停留在感情用事的层面，带有私心的目的。经过失败，也是得到了圣灵作保惠师，他生命才有彻底的转变。使徒行传里的彼得，仍然继续有冲劲，肯拼命，但已经提升到忠心事奉的属灵层面；在事奉中继续尽心竭力，诸事走在前头，但不再是因“好为首”，而是为了承担责任，担当众人的软弱。彼前5：2-3
1）真理上。
五旬节以后，教会正式展现在人前；即使是当初跟过耶稣的门徒，也开始从原来看得见的“跟从”，提升为凭信心的“信仰”；不再是跟从一位朝夕相处的夫子，而是相信一位不凭眼见的救主。这就需要有明确的信仰内容与要求；具体地说，就是信什么，怎么信？在当时还没有新约圣经的情况下，有些犹太信徒把信耶稣看作只是律法的一个分支和改革；但我们从彼得最初的几篇信息，和对教会几次事件的处理方法，可以看到他当时为信徒定下追求的内容，是完全超越律法条例之规范，按照福音真理之要求的。
（1）徒2：37-38 高举福音中心信息，见证传扬耶稣替死赎罪的救恩。
五旬节那天，教会的事工正式开展。彼得在那天的信息，不但宣告了信耶稣救恩的具体内容，也指出了信耶稣的具体方法；这些内容已经清楚宣告是律法以外的信息。虽然关于福音真理的内容，在圣经的书信里讲解得最清楚，但彼得最初的这几篇信息，却具有纲领性的意义和开创性的作用。就如他在提到保罗书信时，特别指出“也都是讲论这事，”意思就是，保罗在书信里对福音真理的讲解，是和他的教导完全一致的。彼后3：15-16
神借彼得从一开始，就把信仰的内容，作纲领性的宣告，又借保罗的书信，对福音的真理，作具体深入的解释，这都是出于同一位圣灵的主导和工作；使教会从一开始就有明确的信仰内容和合一方向，也使后世信徒，在信仰时有明确的范围。林前15：1-4现在有些圣经学者，提出保罗神学是发展了当初以彼得为代表的神学，把保罗书信里的福音真理，和四福音并彼得最初信息反映的福音真理割裂；挑战圣经的一贯性和一致性，显然是片面的错误观点。
（2）徒4：12 这是能拯救人的福音，而且是唯一的拯救。
彼得不但清楚指出福音的具体内容，而且更明确指出，这一福音内容是天下人间唯一的拯救，除此之外再无其它救法；清楚指明这福音是神拯救罪人的唯一途径。其实耶稣在世时，也早有同样指出，他是道路、真理、生命，若不借着他，人是到不了父神那里的。约14：6
今天有人提出，人应当有多元的得救途径，才能体现神的大爱和包容；这不但是对神大爱和公义圣洁没有认识，也是公然挑战神明示的真理教导。即使用心是好的，也应当记得，随意更改真理教导，是会有严重后果的。加1：7-8
（3）徒5：29 在作主福音事工上，以顺从神为最高原则。
公会是当时犹太社会的自治权力机构，它在一般民间生活问题上所作的决定，是大家应当听命顺从的。但彼得在面对他们禁止传福音的时候，却明确表示，对这一问题，应当顺从的是神，不是人；因为这不是关系到社会生活，乃是关系到信仰问题。因此最高的决定者就不是人，而是神。为我们今日作主圣工，指明了遵行的方向和范围。
在弟兄姊妹中，难免会有两种走极端的人，一种是极端地听从人；既然公会在当时犹太人的社会，是领导者，是应当顺从的，就一味顺从。如果他们不准我们传福音，就不要传了；而且还自我安慰，这是神要我顺从的。这和彼得的回答，显然是背道而驰的。
另一种则走到另一极端，既然是顺从神，不顺从人，那就对人任何规定要求，都一律不顺从。这些人是把“不顺从人”当作就是顺从神，越不顺从人，也就表明自己越是顺从神。这也不是彼得当时回答公会的意思；彼得并没有说，只有不顺从人，才能表明顺从神；只要是你们公会说的话，我全都不听。彼得在所写的信里，有清楚教导，掌权者对社会生活方面的安排和规定，是应当要顺从的；而且还严严告诫借口自由而任意妄为的人。彼前2：13-16但在关乎信仰的事上，我们就应当只顺从神，不顺从人；一切以神的教导为依据。
（4）徒11：12 工人也难免会有对真理认识不清的时候。
彼得在去哥尼流家的过程中，一再表现出疑虑和不甘，但神没有苛责，只是多次耐心提醒启示他；因为当时大家对外邦人和犹太人同得救恩的奥秘，还认识得不那么清楚。
其实耶稣提出福音要传遍地极的要求，就已经清楚表明，外邦人信主将要成为传福音的主流。当时一般犹太信徒也并不拒绝外邦人来犹太人中信耶稣；只是在彼此交往时，坚持要外邦人受割礼，附就犹太人的礼节，使自己继续遵行律法规条不受影响。
可是哥尼流那次的情形，是外邦教会的建立；这一事工要说明的，是外邦人不需要经过犹太人，直接就可以信耶稣。彼得和同行者对此一时在感性上还跟不上来，也是难免；因此神一再启示提醒等待，没有苛责。当彼得看到圣灵在外邦信徒身上已经动工时，他马上明白神的心意，认识自己的不足；就立即改正，跟上圣灵步伐。徒11：16-17
2）心志上。
彼得在开始跟从主的时候，虽然表现得很有心，很忠心，在门徒中常起带头作用；但他跟从主的心志，和其他门徒一样，也是带有私心杂念，存有为自己前途和利益的目的。可是当他生命改变以后，在使徒行传里，他的表现就变得如另一个人。这时他还是在门徒中带头，也仍然向主忠心；但却不再是感情用事，表现自己，而是全心为主。
（1）徒3：6 一个撇下一切跟从主的人，世上贫穷，在主里却是富足。
彼得这句话，被很多事奉神的人奉为座右铭，不是没有道理的。当那瘸腿的在美门口，指望彼得周济时；彼得告诉他，他能指望从自己得到的，不是钱财，而是“奉主名”的作为。彼得身边不会一点钱都没有，但他知道那瘸腿的，有比得到钱财更重大的需要；自己的工作，也有比施舍钱财更重要的内容，就是奉主的名传道，奉主的名行异能。
今天对我们来说，这是一个很有意义的提醒。我们事奉神的人不是不可以有金银，但我们的事工却不是作金银的出纳工作；我们的职责，是奉主的名，传主的道，作主的工。如果一个事奉神的人，得了金银，却失了“奉主名”的权柄，那就太可怜了。
（2）徒5：41 配为福音受苦受辱，是主的恩典，因此心里应当欢喜感恩。
初期教会能增长和兴旺，不是因为在有利的环境之下，事实上彼得在五旬节以后，在公会前是经常受威胁挨打的，监牢是几进几出的；就是一般门徒，也是常在恐吓威胁之下。但他们在为主受苦受辱时，不但没有因害怕而退却逃避，还更感到是主给他们机会，是主的恩典；因此心里欢喜感恩，放胆传道，福音也就越发广传。
今天凡有心事奉神的人，也应当预备这样的心志，不但能甘心为主忍受苦难，而且当苦难临到时，还能感恩，认识这是主的奇异恩典。只有具备这样心志的人，才能无论得时不得时，都专心传道事奉主。提后4：2
（3）徒12：6 安然面对牢狱之灾，置生死于度外，心理上早作好准备。
雅各被杀后，彼得被关在牢里，等候被处决；他心里清楚，神既容许雅各被杀，自己也将难免同样的结局。可能我们都没有等候杀头的体验，但可以想象人在面对死亡时，会是怎样的心情；尤其在临刑前夜，难免会心潮起伏，彻夜难眠。
很多人读过一位革命先烈林觉民的绝笔书，写得那样慷慨激昂，又哀怨凄楚；既表现出他的革命信念和牺牲精神，也反映出他儿女情长，对妻儿放心不下的一面。这是人之常情，凡读的人，都会被他真挚的感情深深打动，催人泪下，令人钦佩。
可是彼得在临刑前夜，却没有写绝笔书，照常宽衣脱鞋，呼呼大睡，反映出另一种人生的境界。他也是人，应当也有儿女情长的一面，也有放心不下的事情；为什么他却呼呼大睡，需要天使把他拍醒呢？说明他早已把生死置之度外的心态。当他经过失败，再次走上事奉主的路时，早已把父母、妻子、儿女、钱财，和自己的性命都撇下了；对他来说，已经没有什么放心不下的，没有什么绝笔书要写了。所以即使面对死亡，也尽可以呼呼大睡。
这种把自己生死置之度外的心志，正是每位事奉神的人都应当要有的准备。彼前4：12
（4）徒15：28 不加重担于羊群，不严严辖制，而是作群羊榜样。
耶路撒冷大会对普世教会的合一信仰，和外邦教会的发展路向，起到里程碑的作用。当时教会里的争议，不是给不给外邦人信耶稣，而是外邦人信耶稣该怎么信法？初期教会的大多犹太信徒，因为怕失去自己的重要性，所以总希望外邦人信主，不能独立在犹太人信主之外。徒15：1
彼得原来应是这样观点立场的代言人；但他和雅各的结论，却是告诉外邦弟兄姊妹，“定意不将别的重担放在你们身上；”反映出彼得事奉的心志。就如他在所写的书信里说的，“不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”彼前5：2-3
这是前辈经过切身体验，对我们的教导，每位事奉神的人都应当一生牢记在心。
3）事工上。
由于教会事工最初是由彼得等几位使徒开始的，所以他们怎么作，也就成了后世教会的范例；虽然不一定要一切照搬照办，但也为我们今日教会事工，指出了内容范围和遵行方向。
（1）徒1：15 按照圣经教导，作好同工配搭的安排。
五旬节之前，门徒人数不多，教会也刚开始成形，但彼得已经注意到同工安排配搭的重要。当初耶稣拣选的是十二人，几年下来大家都已经有配搭，有默契，各有自己职司；现在缺了一个，为迎接圣灵降临，应当先作好补选。
我们从彼得这一作法可以明白，工人在教会事奉中，是有不可忽略的正面影响和作用的；同工之间的配搭，对教会事工作得如何，是十分关键的。要作好这一工作，必须从平时就留意物色合适的人选；这是作教会事工中不可缺少的一环。彼得不但在五旬节前，补选了使徒，而且在耶路撒冷教会需要有独立的治理事工时，立即就能选出七位执事；说明他们在平时就已经留意好，哪几位弟兄姊妹是有好名声，满有圣灵，智慧充足的。
（2）徒5：12-14 借神迹奇事广传福音，领人归主。
耶稣在世时行过很多神迹奇事，目的不是为表现他有超自然的本领，而是要表明神权柄能力的来到，使人能脱离罪的权势，得到救恩。路11：20耶稣复活以后，打发门徒去普天下传福音，仍然应许有神迹奇事随着，使福音得以传开，体现神的国临到万民。可16：17
今天在需要的时候，神还是会借神迹奇事，向人显明神的权柄能力，使人信服基督。在文化革命时期，教会事工受到限制，圣经被当作四旧公然销毁，那时在人看，是没有传福音的机会了；但我们却常听到见证，说神怎样借医病赶鬼的方法，使福音在一些农村中得以传开，使许多人信耶稣。
圣经教导我们，无论得时不得时，都同样要专心传福音。提后4：2但在不同处境下，神会有不同的方法，使福音传开。今天中国教会所处的环境，和文化革命时期相比，已有很大不同；不但圣经不再那么缺乏，传福音机会也比前多了。当人有从圣经明白福音真理的条件，也有直接听到福音的机会时，若能直接相信耶稣，接受救恩，就更有福。约20：29因此医病赶鬼这类事迹，现在听到得比较少，乃属正常。
（3）徒5：3-4 教会建立时，需要有属灵权柄，指责罪恶，保持教会圣洁。
“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子，”林后6：2通常我们把这一教导，称为“恩典时代”；有人因此以为，既然一切都是恩典，就可以肆意妄为，不受责备，没有约束。这是极大的误解，亚拿尼亚和撒非喇受到的惩罚，正是警戒当时的信徒，也是告诉我们后世的人，神不只是慈爱的，也是圣洁公义的，不只是满有恩典怜悯的，也是不可轻慢得罪的；使人因此对神存敬畏的心。
这对夫妇当时立即受到如此严厉的惩罚，不一定是因为他们比众人更坏，乃是要作鉴戒，使人认识神严厉的一面。虽然现在教会里，比这对夫妇问题严重得多的人，也没有受立时的惩罚，不等于神的原则有改变，而是施行惩罚的时间还没有到。人可以暂时藐视神的权能，不听教会的警告和劝导，似乎拿他没有办法；但神对我们的要求和标准，是不会改变的。今天教会的属灵权柄，反映在神的记录里；有一天神将要依此施行惩罚。罗2：5
（4）徒8：1 在逼迫患难时，牧人更应当守住自己职分地位，安慰坚固信徒。
当耶路撒冷教会在司提反殉道后，遭到第一次全面逼迫时，门徒都四散各处，惟有使徒们仍留守耶路撒冷。虽然在逼迫中使徒的目标可能更大，处境也更危险；但如果他们四散，必将造成门徒更大的惊慌，犹如击打牧人，羊就分散。所以这是一切事奉神的人，都应当要作好准备的心志；越是在患难逼迫的时候，越需要留在弟兄姊妹中间，起到一定的安慰鼓励镇静作用。如果信徒还没有分散，自己先就已经逃得无影无踪，那正是雇工最形象的写照。约10：13
教会历史中有介绍，彼得在罗马暴君尼录残害教会的时候，已经逃离罗马，在朦胧中看到耶稣走向罗马；他想拉住耶稣不要去，但耶稣说“我的羊在那里，我怎能离开？”彼得醒悟过来，就毅然回到罗马，最后倒钉十字架殉道；为后世教会留下心志上最美好的榜样。
2、保罗到处传道时是不顾性命的。
保罗和彼得都是神重用，良善、忠心、有见识的仆人，但他们的背景却完全不同；神使用不同出身和性格的人，使他们留下多方面的榜样，供后世信徒中不同性格的人仿效。我们今日要作忠心、良善、有见识的仆人，是不受出身、性格、学问、资历限制的。
1）真理上。
我们前面有提到，彼得在真理上为我们作出了教会信仰和事工的最初规范；保罗则从福音传播和开荒植堂事工上，为我们指明差传事工的真理原则。
（1）徒13：38 到处传福音的内容，就是耶稣赦罪的道。
今日有些自称福音派的教会，很注重传福音，但却只热心去传，不很在乎传什么。他们以为只要能“去”，“去了”就等于“传了”。其实“去”固然重要，“传”却是更重要的。只有传纯正福音，才去得有意义；如果传“别的福音”，那还不如不去，少害人。
保罗为我们留下差传美好的脚踪，不是因为他走的地方多，而是因为他到处所传的，乃耶稣赦罪的道，是纯正的福音。林前15：1-4所以我们作差传，不是往外跑得越多，就表明作得越好；还需要常常反省，跑出去传些什么，作些什么。不要到处去开连锁店，结果主人却不是耶稣。
（2）徒13：9-11 对混乱主道，与主为敌的，要有圣灵的权柄，坚决斥责抵制。
彼得在事奉中，对混乱主道，弄虚作假的事，作出十分严厉的指责，使初期教会对神的公义圣洁，能有认识，知道畏惧。保罗也是如此，当福音传到外邦的时候，也同样要外邦人认识，虽然神是满有恩典怜悯，但也是忌邪恨罪的，是不可轻慢的。不论在犹太信徒中，还是外邦信徒中，都不要因为现在是恩典时代，就以为神对我们没有要求；神不象没有见识的父母，把孩子宠坏，还以为这就是爱。
今天我们对一切混乱主道的似是而非道理，也同样要靠着圣灵的大能，予以坚决的斥责抵制。虽然我们没有任何行政命令或管理的职权，圣灵也不再表现出他立即惩罚的权柄；但不等于就没有权柄，或神已经降低要求。应当明白，任何对神权柄的轻慢抵制，现在没有遭到惩罚，将来是一定要在主前交账的。
（3）徒14：23 建立的教会不是纳入任何宗派体系，而是栽培成为直接属主的教会。
今日教会作差传，往往不外乎两种模式，一种是教会自己作，所作差传事工的效果，归本教会的事工成绩；当初耶路撒冷教会作差传，基本就是这一模式。它的优点是，初建教会能有一个固定的，强有力的教会作后盾；这对初建教会的成长，是有积极正面意义的。
但这样方式也有不足之处，单一教会各方面能力有限，差传只能作在能力所及范围，无法站到“把福音传遍地极”的高度；因此神又兴起安提阿教会，开启另一差传的模式，就是以安提阿教会为起点的安提阿道路。差传事工不再是任何单一教会本身的事工，而是由圣灵直接差派，事工归圣灵直接掌管，差传效果是普世教会共同参与的结果。不但在能力上，可以把差传事工作得更多更广；而且在向外传播的速度上，也因为没有单一教会本身事工的“后顾之忧”，可以作得更快。
保罗在出外作差传时，从来没有自称来自安提阿，或把所建立的教会，当作是从属于阿提阿教会的事工发展。在他的书信里，作自我介绍的时候，只承认自己是福音的执事，基督的使者。弗3：7，林后5：20这和今日有些作差传的弟兄姊妹，到任何地方，都先自我介绍，是来自某某有名望的地方，以此显示自己“大有来头”，是多么不同。
（4）徒15：39 同工之间也会有不同的理解和认识，甚至产生争论。
同工之间不是一团和气就是好；虽然大家对基本信仰的福音真理是一致的，但对教会治理的方法，选择同工的标准，是可能有不同理解和要求的。在具体作事工的时候，也不是“随便怎样都可以”的态度，就算是搞合一。这里保罗和巴拿巴为马可产生的争论，我们很难断定谁对谁错；因为都是想要把主的事工作对作好；也都是因有对事工认真负责的态度，才由坚持而引起争论的。
从当时他们提出的意见可知，保罗的着眼点是工作；上次马可半途而废，造成事工影响；所以这次不能再让他同去，以免事工受损。而且当时想去的青年同工，不是只有马可一个，应当给其他青年也有机会。巴拿巴的着眼点则是工人；青年同工有心事奉难能可贵，事奉中有失败在所难免。现在马可已经认识自己错了，正当再给一次机会，使他重新走上事奉的路，以资鼓励。
弟兄姊妹，你能说他们谁对谁错吗？其实正因为都对，才有分成两队出外差传的必要，使工作和工人都得到顾全。而且分开事奉不等于分裂分家，相互为仇；大家事奉的还是同一位主，在同一圣灵的主导安排下，都是福音的执事。因此仍当彼此同心，相互配搭；象保罗多年后，在信中仍然把巴拿巴看作是同心的同工。林前9：6
2）呼召上。
保罗的蒙召，在使徒行传有详细记载；从他蒙召的经历，可以使我们明白蒙召的意义。
（1）徒26：18-19 必须清楚蒙召，一生不违背从主所得的托付和选召。
当保罗在亚基帕王面前，见证自己为何甘冒被人痛恨的对待，仍然要作传福音事工时，他只指出一个原因：“我故此没有违背那从天上来的异象。”就是指他在大马色路上的经历。那次主向他显现，不但人生得到彻底改变，相信耶稣；而且也蒙主差派，从此要为主传福音。我们一般就把这样蒙主呼召去作圣工的经历，称为蒙召。
当我年青时，去上海传道人修养院接受造就，唯一的“入学”条件，就是写一篇蒙召见证；老师们觉得我蒙召是清楚的，也就通过了。我并不反对今天进神学有“入学”要求，需要资历和知识方面的考核；但如果因此就代替“蒙召”，那是舍本逐末的作法。
只有清楚蒙召，才能一生不违背主的托付和选召；否则难免当事奉遭到挫折沮丧时，作半途而废的逃兵。马可当初就是满脑子美妙想象，要献身作崇高的教会工作，自己作出决定要跟巴拿巴和保罗同工；当事实不如想象那么美妙的时候，就大失所望，改变理想，半途而废。但如果是“蒙召”，是主的召唤和安排；如果要想不干，就不是可以由自己作决定的了。
保罗在告诉亚基帕王时，就是这个意思。亚基帕王无法理解，象保罗这么聪明有才学的人，怎么会这么死心眼，硬是要传这个不讨好的福音，吃这些没有必要的苦？照一般人判断，早就不去作了。但保罗告诉他，这不是自己选择的，这是从天上来的决定，这是“蒙召”；不是我自己要不要作，而是对天上的安排，我顺服不顺服。
（2）徒22：21 事奉主不是寻找宗教职业。
保罗不但在大马色路上见异象时蒙召传福音，而且更进一步得到指示，要在外邦人中传福音。我们事奉神，不是自我决定献身投入宗教职业，念过神学，受过专业训练，找个教会工作，就算是事奉主了。保罗不但受神呼召要为主传福音，而且更有进一步的呼召，要在外邦人中传福音；是有使命，有事奉具体方向的。
今天我们事奉神也是如此，不但需要清楚有神呼召，而且也要知道神召我作哪方面的事工；不是只要找到有作教会工作的机会，就都一样。当神没有清楚指示时，我们确实应当抓住眼前机会，多传福音，多作主工；但当神有清楚指示事奉的方向和范围时，就当按神指示，作神要我们作的具体事工。
就象保罗悔改后，先在大马色，后到耶路撒冷，只要有传福音机会，都一样去作。但在神有清楚差派临到后，他事奉的重点，就一直是在外邦人的中间。
（3）徒16：9-10 在具体事工安排上，有时神更会指定地点或时间。
保罗蒙召，要一生事奉神传福音，以后又得到差派，有事奉方向，向外邦人传福音；还不止如此，有时在具体事工安排上，神更会作出具体地点、人物或时间的指示。当保罗在亚西亚的时候，预备在那里传福音，那里就是外邦人之地，并没有错；但却为圣灵禁止，指定要他去马其顿。当神有特殊安排和要求的时候，他就应当按所指定的内容行。一般这类指定，大多是一次性的，也是有时间性的；所以保罗到了马其顿，使命完成也就很快离开了。徒16：40
又如大马色的亚拿尼亚，被指定差派去看保罗。徒9：15尽管当时他对保罗存有戒心，感到不妥；但神指定他必须去看的就是保罗，就不能以去看另一个人来代替了。
（4）徒28：30-31 本书结尾突然，正是呼召历世历代信徒前赴后继，共同谱写牧养差传新篇章。
本书结尾处，路加只是简单几句话，就结束全书，使人感到有些突然。虽然我们无法知道原因和情况，但从属灵含意看，正是告诉历世历代信徒，福音的传播方兴未艾，远未结束；召唤我们同心前赴后继，共同谱写牧养差传的新篇章。
3）心志上。
彼得的心志，表现在初建教会时，作忠心良善有见识的牧人；按时分粮，使教会稳步成长，信徒灵命增长，维护福音真理的纯洁。保罗的心志，则表现在作差传事工时，不顾个人安危；在传福音过程中，为信仰竭力争辩；为福音传播，宁愿自己被捆绑。提后2：9他们的事迹，使我们在事奉神时，可以知道应当怎样从心志上准备自己。
（1）徒14：5 作差传事工面对的，不是欢迎，而是凌辱，监禁。
这几年随环境的开放，交通建设的发达，旅行已经成了国人最时髦的生活内容；对教会来说，则是给差传提供了十分有利的条件和机会。如今年青一代教会同工，很多都以“面向全国，胸怀世界”为目标；选择作差传的，远比愿意留在一地作牧养的多。但究竟是作牧养还是差传，不是由潮流动员决定，不是由爱好兴趣决定，需要有神清楚的呼召。
差传事工在想象中，可以是十分美妙的，饶有兴味的，挑战性强的；这往往很能吸引充满朝气的年青人。但也不要忘了作差传事工艰难困苦的一面；等待你的可能是讥讽、凌辱和监禁。象马可开始想跟着巴拿巴和保罗外出传道，他只看到在耶路撒冷，在安提阿教会中，工人到处受到欢迎和爱戴，场面隆重而激动人心。等到他跟着去居比路（塞浦鲁斯）各地作开荒布道时，才知道作差传的艰难，以至到了别加，就回耶路撒冷去了。徒13：13
保罗在他书信中，有具体介绍自己作差传时经历的种种艰难险阻；有从官府来的迫害，有假弟兄的陷害，有环境的艰难，有路途的危险，有生活的不便，再加上事工的挫折，真可以说是四面受敌。林后11：23-29但这些却是凡有心作差传的工人，难免会有的经历，应当预备好的心志。
（2）徒14：13-15 面对人的称赞抬举，是更不容易胜过的试探引诱。
魔鬼试探人，有各种不同方法；不只有逼迫患难，也会用平安顺利的环境，人的称赞抬举，造成工人堕落。而且后者往往是更不容易胜过的；使人在不知不觉中，偷窃神的荣耀，以至失去能力，无法继续被神使用。
过去我读到这段经文，对巴拿巴和保罗要如此撕开衣裳，大声喊叫，感到不解，是不是有些小题大作？即使拒绝他们，也不必这样激烈表现么！经过多年事奉以后，才明白他们当时这样反应的必要；这对他们的考验试探，是比向他们谩骂丢石头，更难以胜过的。他们这样的大喊大叫，不只是为拒绝人向他们献祭，更是在警告自己。在面对来自魔鬼这类试探时，更需要治死自己的私欲；一不小心，就会因骄傲得意，偷窃神的荣耀，而走向失败。
（3）徒20：20 没有自己的利益打算，凡对信徒有益的，都直言不讳。
其实在事奉中，作差传和作牧养，并没有绝对的分界线；作牧养的人，也需要向外去传福音，作差传的人，在开荒植堂时，也常需要留下一段时间，帮助初建的教会成长稳固，也就是牧养事工。象保罗留在以弗所的三年，就是作牧养事工。徒20：31所以对作差传事工同工的要求，不是只要会到处跑就够了；必须要对真理有全备认识，忠心良善，能按时分粮，才能在带领人接受福音后，作进一步信仰的牧养和真理的栽培。
我们从保罗对以弗所教会长老的自白，可以知道他在那里作牧养时，不但按时分粮，而且在教导时，不讨好迎合人的喜欢，不计较个人利益得失；只要是对信徒有益的，都忠心教导，没有避讳。这说起来容易，真要能作到，就不是那么简单，真需要有忠心为主的心志。
（4）徒20：22-24 “成就从主领受的职事，证明神恩惠的福音”是人生最大目标。
人都有自己一生追求的目标，社会上称之为人生观，价值观。如果问保罗的人生观是什么，我想他这句话，就是清楚的注解。当时的形势，摆明他去耶路撒冷有危险。人都有趋吉避凶，保护自己的本能；但保罗却仍然执意要去，原因就是他这里说的，“只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”这对保罗来说，是比他性命更重要的。这也是我们有心事奉神的人，应有的人生观、价值观；只有存这样的心志，才能成为神合用的器皿。
4）方法上。
一般在事奉中，前辈留下的方法不是必须照搬；但往往能作我们极有价值的参考范例。保罗在使徒行传留下的榜样，即使到今天，仍然给我们在作差传时，可以得到合乎真理原则的方向和依据。
（1）徒17：2 当面对诘问责难时，要本着圣经把真理辩明。
作差传有时难免会面对各种责难诘问，甚至需要争辩反驳。一般来说，辩论不是传福音的好方法，它只会造成人与人之间的不愉快；几乎不会有人是因为辩不过你而信主的。可是保罗在帖撒罗尼迦会堂，却一连三个安息日，和犹太人辩论；在雅典时也是每日在街市和人辩论。徒17：17我们应当注意，保罗这几次与人辩论，都是在人多的场合，目的是要借辩论的机会，把福音真理告诉旁边听的人。往往辩论的当事人不容易客观虚心聆听，但旁边听的人却从辩论中，能作出客观的分析，从而明白道理。
所以在个人谈道时，应当避免任何争辩，这是没有益处的；但在人多的场合，可以有智慧地作辩论，目的不是要辩胜对方，而是为把真理告诉旁听者。
还有一个十分重要的原则，保罗在辩论时，是本着圣经；今天我们如果传福音时，面对人的争辩，也不要忘记，只能在“本着圣经”的范围；超出这一范围的辩论，往往只是在表现自己的口才学问，赢得自己的好胜心，对传福音是没有意义的。
（2）徒17：22-23 利用面对的处境对象，从大家熟悉的背景，引入福音的信息。
在四福音里，耶稣对尼哥底母和撒玛利亚妇人谈道，内容都是福音真理，但在方法上，和传讲的引入点却并不相同；为我们提供了传福音的美好范例。保罗在雅典谈道的方法，也反映出这一原则；从听者熟悉的事物和背景讲起，引入福音真理的信息。雅典人是多神信仰，神话故事占很重要的地位；当保罗在市上发现有“未识之神”的坛时，就以此为切入口，介绍这位他们未识的真神。
今天我们在传福音时，也可以利用听道者熟悉的内容，从他们感兴趣的题目谈起，再引入谈话内容。但也当注意，不要为了迎合人的兴趣，把切入口的题目，变成谈话的主题；就象保罗并没有因提到“未识之神”，而大谈希腊神话，趁机表现自己的才学。
这一方法可能会给知识面比较广的弟兄姊妹，得到较多传福音机会；但更重要的是负担。往往在教会里，知识面不那么广的弟兄姊妹，因为更有传福音的负担，会主动寻找机会，把传福音工作，作得更多更好。
（3）徒18：9-11 面对不利的传福音环境时，可以先去比较方便的地方。
保罗在哥林多作工时，因为那里情况复杂，受到犹太人激烈的反对和暗害，因此想离开那里，先到其它地方去工作。这也是我们出外传福音常用的方法，有些地方阻力很大，表明庄稼还没有熟，圣灵还没有开门，勉强作下去，不一定有好的效果；不如先到其它地方工作，以后再来。
如果不是神借异象叫他不要走，那么保罗想离开哥林多的打算，是符合神旨意的决定。但当神有特殊旨意临到的时候，就应当顺服神特殊的安排，阻力再大也不能走。
这就是我们出外差传时的事工安排原则，在一般情况下，应当经过祷告，先去“庄稼已经熟了，可以收割了”的地方；但如果神有特殊旨意临到，就应当顺服神的安排，放下自己的意见。通常神会借不同的特殊方法，如异象、内心的催促、环境的驱使，里面的引导等，使我们明白他特殊之要求的。
（4）徒22：25 在出外传福音时，可以利用合法有利条件，给事工带来方便。
我们从使徒行传中记载关于保罗的事迹，可以知道他能被神验中作差传，除了神拣选的恩典外，他自身也有些条件，在当时教会中，是比别人更适合作差传的。他广博的学问，受过严谨律法的教导，有比一般人更迫切的追求、有愿意事奉神的火热；这些都是神拣选他的自身条件。加1：14更加上一点，他有罗马公民的身份；这在当时社会，是一种政治待遇，也确实为保罗出外差传，提供不少方便，增加传福音的机会，减少不必要的麻烦和难处。徒23：27
今天我们如果有什么社会上的有利条件或身份，只要合法，不损害别人的利益，可以在传福音时，为自己制造机会，提供方便，减少麻烦；这是合乎神旨意的作法。
附录一. 保罗年谱推敲。
使徒行传在介绍一些事情的背景时，常会引出当时的历史事件，而这些历史事件的年代，往往在历史文献里有记录。我们通过查阅可靠的参考书，可以找到这些背景的具体年份；然后经过推敲，就能对使徒行传的内容，有比较清楚的轮廓概念。
下面我们就围绕保罗的事迹，查考他的年谱。
1、太2：1 希律王（史称大希律）死于公元前4年，耶稣降生应在公元前5年。
公元是以耶稣降生为元年，这是人人都知道的常识。可是在制订这一纪年方法时，却存有误差；以后根据更多历史资料推算，那迫害耶稣的大希律，应是在公元前四年就去世了。由于发现误差时，公元纪年法已被社会普遍应用，改之不易；所以只能将错就错，沿用至今。其实耶稣降生的年份，应在公元前五年。
2、约2：20 圣殿始建于公元前19年，所以当时应当是公元27年。
约翰福音记载耶稣在出来工作后，有三次去耶路撒冷过逾越节，除了这里记载的一次，另外还有两次。约6：4、11：55这是我们常说耶稣在世作工三年的主要依据。
这里犹太人说这殿已修建了（不是“造成”）四十六年，可以计算出当时是公元27年；圣殿实际修完是在公元60年。我们由此可以推算出，耶稣是公元29年钉十字架的。
3、加1：18、2：1 保罗在悔改后三年和十四年去过耶路撒冷。
保罗在加拉太书介绍自己的悔改经历，提到他“过了三年”和“过了十四年”两次去耶路撒冷。前一次的时间是清楚的，他悔改后，在大马色并亚拉伯三年，然后去耶路撒冷。徒9：26-28后一次“过了十四年”，从他受接待的规格看，是以外邦使徒职分，以同工地位和彼得雅各相交。加2：8-10所以应当是耶路撒冷开大会那次，不是他送捐资去耶路撒冷那次；他送捐资去的那次，彼得正在监里，以后即刻离开，是不可能和保罗见面的。徒12：17
对“过了十四年”，可以有两种理解方法，一是指他悔改后过了十四年，一是指他过了三年后，又过了十四年，即悔改后的十七年。原文在这里是“此后过了十四年”，所以后一种理解比较符合本意。耶路撒冷大会应当是在保罗悔改后十七年召开的。
我们在下面第7点，有对大会召开的年份作具体查考；应当是在公元47年。这样，保罗是在公元30年悔改信主，十七年后，公元47年去耶路撒冷开大会。教会古代文献也有提到，保罗是在主耶稣钉十字架后一年半信主的。
4、加1：15-18 保罗悔改后第一次去耶路撒冷，应在公元33年。
保罗悔改后，在大马色为主作见证，为逃避官府抓他，去亚拉伯三年。林后11：32-33这以后才去耶路撒冷。徒9：25-27 因此他悔改后第一次去访问耶路撒冷教会，是在公元33年。
5、徒9：27 保罗在巴拿巴引见下，见到彼得并同住了15天。
保罗这次到耶路撒冷，虽然只是初信信徒，鉴于他过去的特殊背景，彼得也和他见面，表明教会对他的谅解和接纳。以后他在耶路撒冷放胆传道，因犹太人要杀他，不得不离开；经过该撒利亚，叙利亚，最后回到基利家的大数，自己的家乡。徒9：29-30，加1：21这时可能已是公元35年或更迟些。
6、徒11：28-30 巴拿巴在公元42年去大数找保罗来安提阿教会同工。
该撒革老丢任期是公元41-54年，他登基后耶路撒冷发生灾害，造成饥荒；巴拿巴和保罗送捐资去耶路撒冷，正逢希律被虫咬死，史载是公元44年。这样，亚迦布到安提安应是公元43年，当时保罗在那里已经事奉一年以上，所以巴拿巴去大数请他来同工，应在公元42年。徒11：25-26。保罗有七年的时间（公元36-42年），在大数默默无闻，等待神进一步的呼召。
这一事实曾给我极大安慰和鼓励，因为我自己在上海灵修院受完造就后，足有十年时间，似乎被神搁在一边，得不到事奉机会，有过很多次灰心软弱。但当神让我看到，保罗蒙召以后，尚且需要经过十二年（公元30-42年）才正式全时间事奉，我等几年又算得什么？希望这也能给正在为自己前面事奉道路彷徨的弟兄姊妹一些安慰。
7、耶路撒冷大会举行的年份探讨。
耶路撒冷大会是在保罗第一和第二次旅行布道之间举行的。所以如果我们能掌握他这两次出外的时间，也就能推算出大会举行的时间；而大会举行的年份，乃是推算保罗悔改时间的关键。（参看前面第3点）
保罗和巴拿巴在公元44年送捐资去耶路撒冷，回来后得到圣灵差派，开始外出差传；所以他们第一次外出，不会早于公元45年。他们经过居比路全境和加拉太各地，在循原路回到安提阿，应当已是公元46年。这以后他们再一路传福音，去耶路撒冷开会；徒15：3按此推算，他们到达耶路撒冷的时间，应当不会早于公元47年。
保罗在耶路撒冷大会后，第二次外出差传。他到达哥林多时，亚居拉夫妇刚因革老丢的命令，从罗马搬来此地。徒18：2这命令是公元50年发布的。十八个月后，保罗离开哥林多时，是迦流作方伯；那是公元51年。徒18：2、12所以保罗在哥林多一年半，应是公元50-51年。徒18：11在此之前，他已先去过叙利亚，基利家，加拉太等地区，又到过马其顿并雅典；按照当时的交通条件和事工需要，他在旅途上应已有两年的时间。所以这次行程出发应在公元48年，当时耶路撒冷大会已经举行过一段日子，徒15：36所以耶路撒冷大会的举行，不应迟于公元47-48年。
按照这两个时间推算，耶路撒冷大会举行的时间，最有可能是在公元47年。
8、徒24：27 罗马巡抚非斯都接腓力斯的任是公元59年。
非斯都去该撒利亚任职，是公元59年，当时保罗在那里已经被关押两年；所以保罗在耶路撒冷被捆绑，应是公元57年五旬节前。徒20：16这之前公元56年，他在马其顿写哥林多后书；徒20：1-2，林后7：5-9在信中提到他十四年前被提三层天的经历。林后12：2 我们可以由此推算出，他十四年前经历被提，是公元42年，正是巴拿巴邀请他去安提阿同工那一年。很可能保罗是在受邀之前见到异象，为接下来的事奉接受装备。
9、徒28：30-31 公元60年保罗被押解去罗马，他在罗马的两年应是公元60-62年。
非斯都于公元59年接任该撒利亚巡抚，第二年公元60年保罗被押解去罗马，在那里足有两年的时间，到公元62年被释放，继续事奉，并写下提摩太前后书和提多书。
10、尼录执政于公元54-68年，自公元64年起迫害基督徒。
史传保罗和彼得在公元65-66年间先后为主殉道。所以保罗在得释放后，有三年时间，继续为主作工。尼录从公元64年起迫害基督徒，如果早两年，则保罗就不可能从监禁被释放，也就没有接下来公元62-65年的事奉，没有提摩太前后书和提多书；可见一切都在神的安排中。
附录二. 主题和分段。
1. 主题：福音的脚踪。 徒1：8
2. 分段。
一. 教会的建立 － 彼得的脚踪。 1-12章
1. 耶路撒冷教会的建立和成长。 1-7章
2. 犹太全地撒玛利亚事工的开展。 8-9章
3. 直到地极使命的开始。 10-12章
二. 福音的传播 － 保罗的脚踪。 13-28章
1. 第一次奉差遣：第一次旅行布道。 13-14章
1) 时间 ：公元45-46年（希律死于公元44年，徒12：23）
2) 同工 ：巴拿巴（带队）、马可。 13：2、13
3) 行程 : 安提阿、撒拉米、帕弗、别加、彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇、安提阿。
4) 写作 ：保罗在回到安提阿时写加拉太书。
2. 第二次奉差遣：去耶路撒冷出席大会。 15：1-35
1) 时间 ：公元47年。
2) 同行 ：巴拿巴等。 15：2
3) 行程 ：安提阿、耶路撒冷、安提阿。
3. 第三次奉差遣：第二次旅行布道。（分成两队） 15：36-18：22
1) 时间 ：公元48-52年。革老丢命犹太人离开罗马是公元50年。徒18：2
保罗在哥林多一年六个月应是在公元50-51年。
2) 同工 ：西拉 15：40, 提摩太 16：3 等。
3) 行程 ：安提阿、叙利亚、基利家、特庇、路司得、以哥念、腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典、哥林多、坚革哩、以弗所、耶路撒冷、安提阿。
4) 写作 ：在哥林多时写帖前帖后。 徒18：1-17
4. 第四次奉差遣：第三次旅行布道。 18：23-23：10
1) 时间 ：公元53-57年，非斯都是在公元59年接腓力斯的任。徒24:27保罗已在该撒利亚被关押两年，所以他公元57年到耶路撒冷并被捆绑。这次旅程达四、五年之久，包括在以弗所三年。徒19：8-10，20：31
2)同工 ：提摩太、以拉都、19：22该犹、亚里达古、19：29所巴特、西公都、推基古、特罗非摩等。20：4
3) 行程 ：安提阿、加拉太、弗吕家、以弗所、马其顿、希腊、腓立比、特罗亚、米利都、推罗、多利买、该撒利亚、耶路撒冷（被捆绑）。
4) 写作 ：在以弗所时写林前。 徒19：1，林前16：8
在马其顿时写林后。 徒20：1-2，林后7：5-6，9：4
在希腊（亚该亚）时写罗马书。 徒20：2，罗15：26
5. 第五次奉差遣－押送去罗马。 23：11-28：31
1) 时间 ：公元60-62年。
2) 同工 ：亚里达古等。27：2
3) 行程 ：耶路撒冷、该撒利亚、罗马。
4) 写作 ：在罗马被拘押的两年中写 以弗所书、腓立比书、歌罗西书、腓利门书。徒28:30，弗3:1，腓1:13，西4:3，门9。